Featured Articles
Cuento tan viejo como el tiempo: La verdad sobre el transgénero
Por Lisa*
Mi hermano casado de 37 años con cinco hijos menores de nueve años me envió un correo electrónico hace unos meses anunciando sus planes de convertirse en mujer. Su esposa lo está animando a la transición.
La disforia de género solía estar justo al lado de la esquizofrenia en el DSM-V (el manual de diagnóstico utilizado por los psiquiatras). Esto tiene mucho sentido dado que mi hermano está reclamando que una mujer vive dentro de su cuerpo. Con el fin de dejarla salir, no sólo debe usar vestidos, tacones, y maquillaje, también debe comenzar a tomar hormonas femeninas para transformar su cuerpo en el de una mujer.
El verdadero yo
Lo que me preocupa aún más que el declive de mi hermano en salud mental es que innumerables personas a su alrededor han decidido simplemente “amarlo y apoyarlo” en su “viaje”. Si él estaba afirmando que él creía que un extranjero o un viajero del tiempo vivía dentro de su cuerpo, podrían no ser tan de apoyo. Pero debido a que es 2019 y la negación de la realidad cuando se trata de género es culturalmente de moda, la gente va con él. Están aterrorizados de que los llamen intolerantes. Dicen cosas como: “Si él nos dice que ella es su ‘verdadero yo’, ¿quiénes somos nosotros para discutir”?
Ah, sí… el “verdadero yo”, un mantra de una generación. No importa adónde vayas, no puedes escapar de él. Libros, programas de televisión, subtítulos de Instagram y memes de Internet sugieren que todos podemos alcanzar mayores niveles de salud y paz a través de una comprensión más profunda y la expresión de nuestro “verdadero yo”.
En la época había algo llamado realismo moral, una cosmovisión que enfatizaba el pecado humano y la debilidad. Figuras bíblicas como David y Moisés fueron vistas como grandes líderes que también estaban profundamente viciados. Agustín y los primeros padres de la iglesia hablaron sobre la depravación del pecado y la necesidad de gracia. Entonces alrededor del siglo XVIII el realismo moral encontró a su rival en el romanticismo moral. Románticos como Jean-Jacques Rousseau empezaron a hablar de la bondad inherente del hombre.
Avance rápido a 1946 cuando el rabino Liebman publicó su libro Paz de la mente. El libro instó a las personas hacia una nueva moralidad basada en la idea de que nunca debes reprimir ninguna parte de ti mismo como pecador. En su lugar, debes “amarte” y no tener miedo de tus impulsos ocultos. El libro se convirtió en un best seller del New York Times durante 58 semanas. Los psicólogos humanistas corrieron con él, argumentando que el problema principal para los seres humanos ya no era el pecado, sino más bien el hecho de que no estábamos aceptando exactamente como Dios nos hizo. Esta línea de pensamiento condujo al advenimiento del movimiento de autoestima en 1969. El núcleo de ese movimiento se transformó en lo que el autor Charles Taylor llama “la cultura de la autenticidad”.
La creencia central de la cultura de la autenticidad es la siguiente:
En el centro de cada uno de nosotros hay una Figura Dorada conocida como “el verdadero yo”. Siempre se puede confiar en el verdadero yo. Sabes que lo que estás haciendo es correcto cuando sientes una paz interior (o shalom) dentro de tu verdadero yo. Sabes que lo que estás haciendo está mal si no sientes esa paz.
Debido a que el verdadero yo es inherentemente bueno, no hay pecado que se encuentre en él. El pecado ahora se encuentra sólo en las estructuras externas de la sociedad que buscan reprimir el verdadero yo.
En su libro ‘El camino a carácter’, David Brooks explica que las generaciones mayores creían que el desarrollo del carácter venía luchando contra los deseos del verdadero yo. Rasgos como el desinterés y el sacrificio se consideraban más admirables. Las generaciones más jóvenes, en cambio, creen que el rasgo más admirable es la autoexpresión radical.

Por lo tanto, los pasos hacia la “nueva salvación” que promueven las generaciones más jóvenes incluyen
- renunciar a cualquier lucha anterior que haya tenido contra su verdadero yo,
- dejar que su verdadero yo emerja plenamente sin culpa o vergüenza (ambos son construcciones de sistemas religiosos antiguos y obsoletos),
- • adoptar un nuevo vocabulario en el que palabras como “pecado” y “mal” ahora se refieren a las estructuras externas de la sociedad que te hicieron dudar de tu verdadero yo en primer lugar. (Los nuevos “males” son la religión organizada y cualquier sistema de pensamiento que busque oprimir a los débiles o marginados, como la pobreza, el racismo, la misoginia o cualquier cosa que sea anti-LGBTQ.)
Sin embargo, el filósofo británico del siglo XIX John Stuart Mill dijo que el punto de la vida era luchar todos los días para “sacrificar el verdadero yo en el altar del cuidado y la preocupación por los demás”. Esto se hace logrando una serie de pequeñas victorias internas contra nuestros propios deseos porque sabes que actuar sobre ellas podría resultar en consecuencias negativas para los demás. Incluso si actuar sobre nuestros impulsos no se siente como si estuviera haciendo ningún daño en el momento, podría estar afectando negativamente a innumerables generaciones venideras. Por lo tanto, construimos el carácter por mil actos desinteresados de moderación que nadie ve.
Pero en los Estados Unidos del siglo XXI, esta línea de pensamiento no computa. No aplaudimos a la gente por moderación; aplaudimos a la gente por tirar la moderación. De ahí que los cientos de seguidores de Instagram ahora le den a mi hermano un “corazón” para el anunciado que es una mujer.
El problema lógico con esto es que si un hombre ha de ser “apoyado y celebrado” mientras se embarca en su viaje para convertirse en mujer, ¿no se debe celebrar a todos mientras continúan por el camino hacia su verdadero yo? ¿No debería alentarse a la mujer casada cuando se vuelve a conectar con su verdadero yo en los brazos de otro hombre? Nuestra cultura diría que sí, y los libros escritos sobre esto se han convertido en best sellers.
Si eliminamos el concepto de naturaleza del pecado y reconocemos que todo el mundo es intrínsecamente bueno, realmente no hay impulso contra el que se deba luchar. Nunca. El adicto al porno también puede explorar su adicción. El alcohólico y el usuario de heroína también. ¿Y qué hay del pedófilo? ¿Qué hacemos con el hombre que dice que su verdadero yo se ha sentido atraído por los niños pequeños desde que llegó a la pubertad?
Mi hermano y mi cuñada estarían de acuerdo en que no deberíamos tolerar ningún comportamiento que “causara daño a los demás”. Argumentarían que la persona trans no está dañando a nadie cambiando de género. Así que vamos a considerar ese argumento. ¿Mi hermano, que ha sido hombre durante más de tres décadas, convertirse repentinamente en mujer no sería realmente perjudicial para nadie?
Supongo que eso depende de tu definición de dañino. ¿Es perjudicial interrumpir la salud mental, emocional y física de todos los miembros de tu familia, tanto inmediatos como extendidos, durante meses y probablemente años por venir? ¿Es perjudicial criar a cinco niños pequeños en un estado de confusión psicológica en el que la persona que pensaban que era una cosa es ahora otra, una en la que sus padres se transforman de una pareja heterosexual a una pareja homosexual justo delante de sus ojos? ¿Es perjudicial para un esposo que prometió amar y apreciar a su esposa abandonar todas las responsabilidades como el hombre que pensaba que se casó? ¿Es perjudicial para un padre de cinco años cometer una forma lenta de suicidio cuando comienza a desaparecer y una nueva criatura (completa con un nombre diferente) toma su lugar?
Mi hermano alto, guapo y musculoso comenzó a tomar hormonas femeninas fuertes que lo transformaron en una persona diferente. Su vello facial dejó de crecer. En su lugar, creció pechos. Como parte de su “transición social” comenzó a usar vestidos, pelucas, tacones y maquillaje en público. Tendrá que permanecer con hormonas femeninas hasta el día en que muera. Se niega a responder a su antiguo nombre, Josh. Dice que Josh está muerto. Incluso hubo algún tipo de “ceremonia de entierro” simbólica para despedirse de Josh de una vez por todas.
La mejor manera de describir lo que sucede cuando un ser querido decide intercambiar géneros es la siguiente: es como si alguien asesina a tu ser querido, y entonces el asesino se enoja mucho si no dejas que tomen el lugar de la víctima en tu familia.
Y si realmente creemos que apoyar a la gente en su camino hacia su “verdadero yo” es mejor, ¿cómo crees que nuestra sociedad se verá como una década a partir de ahora?
Bueno, el número de “otros parientes” (personas que se identifican como mitad humanas, mitad de otras especies) está creciendo. Un hombre llamado John que se identifica como un zorro ahora está solicitando derechos legales especiales que se adaptarán a sus necesidades como animal. Sorprendentemente (o tal vez no tan sorprendentemente), un porcentaje significativo de “otros parientes” también identifican como. Por lo tanto, el argumento se hace fácilmente de que, si usted apoya los derechos de las personas transgéneras, usted tiene que apoyar otros derechos de la familia. Después de todo, ¿quiénes somos nosotros para decir cuál es el verdadero yo de alguien? Y al igual que los individuos transgéneros, muchos otros parientes ahora están teniendo cirugía para parecerse cada vez más al animal o entidad con el que se identifican.
Si usted puede cambiar legalmente el sexo biológico en su licencia de conducir, lógica dice que se le debe permitir cambiar legalmente cualquier otro rasgo que te gusta porque USTED y usted solo conocen su verdadera identidad. Así es como terminamos con Martina Big y Michael Eurwen de Alemania. La pareja ha sido sometida a muchas rondas de inyecciones de Melanotan, una hormona sintética que hace que la piel sea más oscura. ¿por qué? Porque, aunque la realidad nos diría que ambos son caucásicos, se identifican personalmente como africanos.
Si Google Martina Big, te darás cuenta de que no parece estar bien. Aparte de los intentos de Martina de volverse negra, también ha tenido 23 implantes mamarios (ahora tiene una talla 32 S). ¿Debería la gente seguir con los delirios de Martina porque sólo ella puede conocer su verdadero yo? ¿O la gente debería tratar de conseguirle a Martina la ayuda de salud mental que obviamente necesita? Hago la misma pregunta a los del círculo de amigos de mi hermano.
Aprovechando el transgénero
En lugar de ayudarlo a obtener ayuda real, la gente continúa “apoyándolo” a medida que se adentra en su delirio. Esto incluye a muchos terapeutas bien intencionados. Pero ¿por qué un terapeuta le diría a un hombre que ha tenido una historia de travestismo que lleve esa compulsión a su extremo más lejano transformando su cuerpo en el de una mujer? Porque hay mucho dinero conduciendo medicinas trans.
Después de que la investigación médica trans concluyó en Europa a principios de la década de 2000, los médicos de esas clínicas se inundaron en los Estados Unidos sabiendo que podían hacer una matanza financiera vendiendo un nuevo “tratamiento” para el problema psiquiátrico de la disforia de género. (Si no has estudiado la historia de la medicina trans, Google Paul McHugh, el médico de Johns Hopkins que estuvo a cargo del primer programa de cirugía de reasignación de sexo en los Estados Unidos.)
Una vez que estudies la historia de la medicina trans, descubrirás que cualquier disidente de la práctica fue silenciado sistemáticamente. Esto incluye a respetados profesores y médicos de la Ivy League como McHugh, quienes dijeron que ir de la manera de un paciente era mucho más dañino que útil. Lo que comenzó como dos clínicas (una en cualquiera de las costas) que recomendó a las personas con disforia de género avanzar más en sus fantasías tomando hormonas entre sexos ahora se ha expandido a 50 clínicas en los EE.UU., todos los cuales están cobrando pagos masivos de seguros.
(Esté atento a nuestro número de marzo para leer la Parte 2 de este artículo.)
*El autor de este verdadero relato, una esposa y una madre, desea permanecer en el anonimato. Se han cambiado los nombres de esta cuenta.
Featured Articles
The Church I See
There has been much discussion about the future of the Church. While I’m not a futurist or researcher, I’m grateful for voices that help us think wisely about pursuing the mission of the Church in an ever-changing culture. Researchers like Ed Stetzer and Carey Nieuwhof highlight some encouraging trends, such as revivals on college campuses, rising Bible sales, and Gen Z’s hunger for authentic faith.
I carry deep conviction and a faith-filled anticipation about what I see and am praying for. When I think about the Church and the days ahead, I don’t see a Church in retreat, but I do see a Church being refined – prepared for what God is getting ready to do. A victorious and glorious Church (Eph. 5:27).
When I think about the Church and the days ahead, I don’t see a Church in retreat, but I do see a Church being refined.
Jesus said, “I will build my church, and the gates of hell shall not prevail against it” (Matt. 16:18 ESV). That promise has no expiration date. Jesus is still building His Church today.
As the church advances, it will not stand on programs, buildings, or production. . . it will be built on the authority of Christ and the power of the Holy Spirit.
Across the body of Christ, there is a growing recognition that the future of the Church will not be built by addition alone, but by multiplication. Disciples will make disciples, leaders will develop and release leaders, and churches will plant churches. There are many voices helping to bring clarity to this, and we are seeing that same conviction take shape within Open Bible through our Mission to Multiply and the Power of We.
So, when I think about the Church and what is ahead of us, what do I see?
I SEE A MULTIPLYING CHURCH
We often measure success by attendance, budgets, and programs. While salvations and baptisms remain central, we must expand the scorecard. As Larry Walkemeyer describes in The River Church, we must move from “lake churches” that gather to “river churches” that send – becoming disciple makers who multiply.
The book of Acts shows us a model of a church that did not just meet but multiplied. The future will not belong to churches that simply gather a crowd, but it will belong to churches that make and send disciple makers. Jesus did not commission us to build an audience. He commanded us to go and make disciples (Matt. 28:19). Multiplication begins there – in intentional, relational, Spirit-led disciple making.
Multiplication is not just a strategy or a motto we adopt. It is the culture of Spirit-empowered, disciple-making churches. The Church I see measures health not only by attendance, but by how many are discipled, equipped, and sent to reproduce what’s been invested in them. This is our Mission to Multiply.
I SEE A SPIRIT-EMPOWERED CHURCH
We live in a time of rapid change. Technology, AI, and social media shape how we communicate and connect. These tools can be helpful, but they don’t transform lives. The Holy Spirit does.
These tools can be helpful, but they don’t transform lives. The Holy Spirit does.
Pentecost was Heaven’s defining moment for the birth of the Church and the fulfillment of what Jesus said in Acts 1:8. The early followers of Jesus did not have the influence, resources, or tools we have today. What they had was the power of God. That has not changed!
In the days ahead, more than ever, the Church will move forward not through innovation alone but through consecration. The church I see is unapologetically dependent on the Spirit of God.
I SEE A COURAGEOUS CHURCH
In the book of Acts, every step forward required courage – Peter and John before the Sanhedrin, Stephen in the face of death, Peter going to Cornelius’s home, the sending out of Paul and Barnabas. These were not small steps; they were courageous steps across cultural and spiritual boundaries. The early Church moved from gathering to going, from addition to multiplication. The expansion of the early Church was not accidental. It followed obedience and courage.
The Church I see will walk in that same Spirit.
Courage to preach the truth in love.
Courage to plant in hard places.
Courage to raise and release the next generation.
Courage to choose multiplication over comfort.
Courage to link arms with others for the sake of the greater mission.
Courage to build the Kingdom over our own castles.
We can stand on His promise and by His Spirit knowing “God has not given us a spirit of fear but of power and of love and of a sound mind” (2 Tim. 1:7 NKJV).
I SEE THE POWER OF WE
As we look forward, one of the strongest convictions I carry is this: our future will be stronger through the Power of We.
Individualism limits impact; partnership multiplies it. When we share vision, develop leaders, and align around mission, we step into something far greater than any one church could accomplish alone. I believe the future Church will not thrive through isolation but will flourish through collaboration. The church I see understands that “we” is stronger than “me.”
When we share vision, develop leaders, and align around mission, we step into something far greater than any one church could accomplish alone.
I am confident in what God has called us to:
The church that makes disciple makers will multiply.
The church that depends on the Holy Spirit will endure.
The church that walks in courage will advance. This is the church I see, and I believe we are being invited to build it together.
About the Author

Michael Nortune serves as president of Open Bible Churches. He has ministered in the local church faithfully for thirty-five years. From his start as a janitor and groundskeeper to church planter and lead pastor of Life Church in Concord, California, Michael has had the opportunity to gain experience in every capacity within the church throughout his ministry. Not only does he have hands-on experience on the local level, but Michael has also led at the district, regional, and national levels within Open Bible Churches. Michael and his wife, Julie, currently reside in Colorado and love living near five of their six children and their spouses. They also treasure the time they spend with their other daughter who lives in Alabama with their first (but not the last) grandson!
Featured Articles
Reopening the Old Wells: Bringing Ancient Liturgy to the Modern Age
Isaac dug out again the wells that were dug during the lifetime of his father Abraham. The Philistines had closed them up after Abraham’s death. Isaac gave them the same names his father had given them. Isaac’s servants dug wells in the valley and found a well there with fresh water. (Genesis 26:18-19 CEB).
I came to faith as a teenager and had very few church experiences up to that point. My earliest formation as a Christ follower took place within Open Bible church settings, where I found deep community and meaningful spiritual experiences that I continue to value. At the same time, as in many modern evangelical churches, there was limited exposure to the ancient liturgies and historic practices of the wider Church.

These traditional cornerstones that were foundational to ecclesial life for millennia had been almost eliminated in the churches I attended. It seemed to me that these practices were at best met with ignorance and at worst with grave suspicion. The predictable result was that any real understanding and appreciation for ancient liturgical practices was absent from the first two decades of my church life. I rarely thought about things like Ash Wednesday services, the Book of Common Prayer, and Advent, and if I did, it was with a healthy side dish of uninformed judgment. I viewed Lent the same way I viewed lentils: it was a cold and exotic experience that was both frightening to prepare and painful to consume.
I viewed Lent the same way I viewed lentils: it was a cold and exotic experience that was both frightening to prepare and painful to consume.
This was my context as a few of our church staff began asking whether we could introduce some of these ancient practices into our church worship experience. As you might imagine given my church background, it took me a while to warm up to the idea. I began a process of asking questions, listening, and learning, even reaching out to an Anglican priest friend to hear his take on the value of these long-held traditions. Through all this, Christ in His goodness and patience has allowed us now to incorporate many of these practices into our regular church experience. As a result, I am happy to report that we are experiencing wonderful depth and meaning in our gatherings as we’ve adopted and applied some of these long-proven elements of discipleship.

Our time of worship now always includes the public reading of a Psalm (a practice we have adopted from the Book of Common Prayer) to bring us back to the ancient hymn book of Israel. We have a fresh understanding of what it is to give up something physical in order to gain something spiritual as we fast in the forty days of Lent. Christmas time and the lighting of Advent candles help us celebrate Christ’s first arrival while reminding us to await His second arrival. And Ash Wednesday, with its outward sign of repentance and mortality, leads us to humble ourselves before God, understanding how desperately we need His saving grace. Finally, the celebration of life on Easter Sunday has far greater meaning now because it is preceded by the sobriety of the death we remember on Good Friday.
This is not to say that incorporating these elements has always been smooth. We’ve learned to introduce them slowly and with great attention to the “why” behind the “what.” Along the way, we’ve had our share of growth opportunities and mishaps. One example happened early on in our journey, when we tried to introduce some ancient call and response types of prayers. The practice led several people to worry that we had become a completely different kind of church. We haven’t yet reintroduced those prayers in our services.
We have found that moving slowly and consistently, explaining the meaning of the practices, and laughing at ourselves through our failed attempts have been the key ingredients to discovering the power of these ancient gifts.
Another example took place during last year’s Ash Wednesday service. During this type of service, ash is used to mark the sign of a cross on each believer’s forehead. This marking symbolizes our own mortality and repentance, as we take up our cross and turn from our sins. Well, our beloved worship leader wanted to add scent to the ashes to create a fuller sensory experience. To do so, he incorporated essential oils, including cinnamon, into the ashes. Little did any of us know that undiluted cinnamon oil burns on the skin. Talk about your full sensory experience. All of us in the service sat wondering what it reveals about our spiritual condition if the ash cross on our forehead feels like it’s on fire. There was a great sigh of relief when our executive pastor let people know what had happened, and a mad dash to the bathrooms ensued as people quickly washed away the painful marker. The next Sunday I formally apologized for turning their Ash Wednesday into a Rash Wednesday.
In these moments and more, we have found that moving slowly and consistently, explaining the meaning of the practices, and laughing at ourselves through our failed attempts have been the key ingredients to discovering the power of these ancient gifts. Just as Isaac reopened the ancient wells of his father to discover pure water, we too can rediscover the meaning of these ancient practices in our churches and experience their fresh water again.
About the Author

Aaron Sutherland is the founding pastor of Cove Church in Eugene, Oregon, and the Director of Multiplication for Pacific Region Open Bible. Along with his wife, Paula, he finds great joy in watching God reveal the new stories being written into the lives of people from every corner of the world.
Featured Articles
Reabriendo los pozos viejos: Llevar la liturgia antigua a la era moderna
Y volvió a abrir Isaac los pozos de agua que habían abierto en los días de Abraham su padre, y que los filisteos habían cegado después de la muerte de Abraham; y los llamó por los nombres que su padre los había llamado. Pero cuando los siervos de Isaac cavaron en el valle, y hallaron allí un pozo de aguas vivas. (Génesis 26:18-19, RVR-1960).
Me convertí al cristianismo en la adolescencia y, hasta ese momento, había tenido muy pocas experiencias en la iglesia. Mi formación inicial como seguidor de Cristo tuvo lugar en la iglesia de la Biblia Abierta, donde encontré una comunidad profunda y experiencias espirituales significativas que sigo valorando. Al mismo tiempo, como en muchas iglesias evangélicas modernas, el contacto con las antiguas liturgias y prácticas de la Iglesia en general era limitado.

Estos pilares tradicionales, que durante milenios habían sido fundamentales para la vida de la Iglesia, habían sido prácticamente eliminados de las iglesias a las que asistía. Me parecía que, en el mejor de los casos, estas prácticas se ignoraban y, en el peor, se miraban con gran recelo. El resultado previsible fue que, durante las dos primeras décadas de mi vida eclesiástica, no llegué a conocer ni a apreciar realmente estas antiguas prácticas litúrgicas. Rara vez pensaba en cosas como los servicios del Miércoles de Ceniza, el Libro de Oración Común y el Adviento, y, si lo hacía, era con una buena dosis de prejuicios. Veía la Cuaresma de la misma manera que veía las lentejas: una experiencia fría y exótica que daba miedo preparar y era dolorosa de consumir.
Veía la Cuaresma de la misma manera que veía las lentejas: una experiencia fría y exótica que daba miedo preparar y era dolorosa de consumir.
Este era mi contexto cuando algunos miembros del personal de nuestra iglesia comenzaron a preguntar si podríamos incorporar algunas de estas prácticas antiguas en nuestra experiencia de adoración en la iglesia. Como se pueden imaginar, dada mi formación eclesiástica, me llevó un tiempo aceptar la idea. Empecé a hacer preguntas, a escuchar y a aprender. Incluso me puse en contacto con un amigo sacerdote anglicano para conocer su opinión sobre el valor de estas tradiciones tan arraigadas. A través de todo esto, Cristo, en su bondad y paciencia, nos ha permitido ahora incorporar muchas de estas prácticas en nuestra experiencia eclesiástica habitual. Me complace informar de que nuestras reuniones tienen ahora una profundidad y un significado maravillosos en nuestras reuniones, ya que hemos adoptado y aplicado algunos de estos elementos del discipulado que han demostrado su eficacia con el paso del tiempo.

Ahora, nuestro tiempo de adoración siempre incluye la lectura pública de un salmo (una práctica que hemos adoptado del Libro de Oración Común) que nos transporta al antiguo himnario de Israel. Tenemos una nueva comprensión de lo que significa renunciar a algo material o para ganar algo espiritual mientras ayunamos durante los cuarenta días de Cuaresma. La época navideña y la ceremonia de encender las velas de Adviento nos ayudan a celebrar la primera Venida de Cristo, y a recordar que debemos esperar su segunda venida. Y el Miércoles de Ceniza, con su signo externo de arrepentimiento y mortalidad, nos invita a humillarnos ante Dios, y a reconocer cuán desesperadamente necesitamos su gracia salvadora. Por último, la celebración de la vida el Domingo de Pascua tiene ahora un significado mucho mayor, ya que va precedida de la sobriedad de la muerte que recordamos el Viernes Santo.
Esto no quiere decir que la incorporación de estos elementos siempre haya sido fácil. Hemos aprendido a introducirlos poco a poco, prestando mucha atención al «porqué» detrás del «qué». A lo largo del camino, hemos tenido nuestras oportunidades de crecimiento y nuestros contratiempos. Un ejemplo ocurrió al principio de nuestro camino, cuando intentamos introducir algunas oraciones antiguas de llamada y respuesta. La práctica llevó a varias personas a preocuparse de que nos hubiéramos convertido en un tipo de iglesia completamente diferente. Todavía no hemos reintroducido esas oraciones en nuestros servicios.
Hemos descubierto que movernos lenta y consistentemente, explicar el significado de las prácticas y reírnos de nosotros mismos a través de nuestros intentos fallidos han sido los ingredientes clave para descubrir el poder de estos antiguos dones.
Otro ejemplo ocurrió durante el servicio del Miércoles de Ceniza del año pasado. En este tipo de servicio, se utiliza ceniza para trazar una cruz en la frente de cada creyente. Esta marca simboliza nuestra propia mortalidad y arrepentimiento, y representa el momento en que tomamos nuestra cruz y nos apartamos de nuestros pecados. Bueno, nuestro querido líder de adoración quiso añadir aroma a las cenizas para crear una experiencia sensorial más completa. Para ello, añadió aceites esenciales, entre ellos canela, a las cenizas. Ninguno de nosotros sabía que el aceite de canela sin diluir quema la piel. Hablando de una experiencia sensorial completa… Todos los que estábamos en el servicio nos sentamos preguntándonos qué revelaba acerca de nuestra condición espiritual el hecho de que la cruz de ceniza de nuestra frente pareciera estar ardiendo. Hubo un gran suspiro de alivio cuando nuestro pastor ejecutivo informó a la gente de lo que había sucedido, y se produjo una carrera loca hacia los baños para lavarse rápidamente la dolorosa marca. Al domingo siguiente me disculpé formalmente por haber convertido su Miércoles de Ceniza en un Miércoles de Erupción.
En este y en otros momentos, hemos descubierto que avanzar lentamente y con constancia, explicar el significado de las prácticas y reírnos de nosotros mismos ante nuestros intentos fallidos han sido los ingredientes clave para descubrir el poder de estos antiguos legados. Al igual que Isaac reabrió los antiguos pozos de su padre para encontrar agua pura, nosotros también podemos redescubrir el significado de estas antiguas prácticas en nuestras iglesias y volver a experimentar su agua fresca
.
Sobre el autor

Aaron Sutherland es el pastor fundador de la iglesia Cove Church en Eugene, Oregón, y director de Multiplicación de la región del Pacífico de la Biblia Abierta. Junto con su esposa, Paula, disfruta ver cómo Dios escribe nuevas historias en la vida de personas de todo el mundo.
